主耶稣要把他的教会建在磐石上

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2011年7月刊登，2011年12月更新，1月6日2012年

经节:马太福音16:15 耶稣说，你们说我是谁。 16 西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。 17 耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门） 19 我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。 20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。

解经：

我想我们对这段经文的基本意思都很清楚，就此掠过不提。

但深入了解时出现几个问题：

我们虽然很清楚这经文的基本意思，在深入思考中却产生许多问题。主耶稣要把他的教会（肢体）建在磐石上，然而主耶稣也不曾改口说，以后我们得救是要靠彼得这磐石，那把教会建在磐石上又有什么特别目的和意义呢？

1. 主耶稣所说的“教会”和今日我们对“教会”的理解一样吗？
2. 是不是主耶稣真的要把他的教会建在有血有肉的人的身上？
3. 这捆绑和释放的權柄倒底是什么样的權柄？
4. 主耶稣是不是在说他升天后，就被有血有肉的人取代了呢？

分析：

（A）什么是教会？

“教会”不是新约圣经里原本的文字

你一定相当惊讶，教会是從英文字“church”翻译出来的，而“Church”是从希腊文“kuriakos”演变出来的。“kuriokos”的原本意思是指“属于主的，或关于主的（东西）”，所以把“kuriokos”翻译为“church”还算得体。

再使你惊讶的是真正用到希腊字“kuriakos”的地方，只在新约圣经出现两次，每次都没有被翻译为“教会”，而是（哥林多前书11：20 主的晚餐 启示录1：10 主日）。

“Ecclesia”是新约圣经原本的希腊字

你一定相当惊讶，“ecclesia”和“kuriakos”，是两个完全不同意义的希腊字。但圣经翻译家却错误的用另一个不同的希腊字“kuriakos”取代了原本的“ecclesia”，所以今天我们看到的英文翻译本用“church”的地方，和中文翻译本“教会”的地方，其原文因该是“ecclesia”。只有三个经节的翻译（使徒行传19：32，39，41），翻译家照原来的“ecclesia”字翻译为“聚集，聚集，众人”。

你可以想象，当我们研读圣经时，我们对经节的理解完全控制在文字的意义之中。如果原本文字被换成不同意义的另一个字，我们会得到非常不一样的理解，我想这就是为什么有人会形容这种祸害为“文字陷阱”的原因了。

可以说不忠于原文，应该是翻译家的一个致命伤。其结果是误己误人，混乱读者的思维，说的严重点就成了罪不容恕的一个错误。

我真不知道因为“ecclesia”被错误的取代，我们今天对圣经经节的认识，偏离到有多远?

 “Ecclesia”的定义

希腊文“Ecclesia”的定义（http://en.wikipedia.org/wiki/Ecclesia），the principal assembly of ancient Athens during its Golden Age。Assembly的意思是：集会, 集合, 议会, 装配, 与会者, 聚集在一起的人。是古代雅典黄金时期雅典人民的主要集会。

希腊文“Ecclesia”定义为：“被呼召出来（者）”[ECC = 出来out; KALEO = 呼召call]。可以说其定义是“被呼召出来聚集在一起的（集会，议会）”。

这些人是從哪里被呼召出来的呢？他们原本是被罗马帝国统治下的国民，他们原本是服从于君王之下为奴为仆的，但主耶稣要把他们呼召出来。既然被呼召出来，就不再属于任何其他人的控制管辖，是自由了。他们所侍奉的不再是属世君王，不是凯撒，不是君士坦丁，而是主耶稣，是天父，是万王之王。

如果我们回顾撒母耳记上8：5-9节，我们可以体会到天父对世人的慈爱，给世人另一次机会，要把世人完完全全的释放出来，只侍奉一位主，一位王，而不是侍奉属世君王，又侍奉万王之王的独一神！让本来要离弃神的人，再回传向神！從属灵的角度去想，我们也可以体会到，神要释放的，撒旦却要捆绑，所以这呼召会受到破坏是必然的事。这或许是基督徒只能看到“church”而看不到原本的“ecclesia”的原因之一！

所以读者应该把在圣经翻译本读到的“church，教会”转回原文的“ecclesia，被呼召出来聚集在一起的（集会，议会）”。

“Church”教会的定义

牛津大学字典把“教会”定义为“a building used for public Christian worship”，是基督徒公开礼拜的教堂。所以教会是指一座建筑物，这和原本“ecclesia集会”的意思完全不同。

时间久了，主耶稣的教会在16世纪，被撒旦分裂成许多不同的教会後，不知不觉的，人已经把教会这词用来映射不同的教派。今天的信徒只说，我是属于“天主教会”的，或我是属于“某个教会”的；各以各的不同教义，继续在闹分裂。信徒也因为能属于一个真教会而自豪。

人也把教会这词用来代表一个教会的组织层，大部分信徒都开始在用“我的教会说”，而不是“主耶稣说”。“我的教会说”和“主耶稣说”的说法，两者之间的分别是差之毫里失之千里的。因为“我的教会说”，这句话背后可以用来隐藏许多自己的观点而不容易被人察觉。但用“主耶稣说”这词，是有圣经可以对证，一打开圣经就没有什么可以隐藏的了。

信主耶稣基督的人，已不能合一，撒旦也乐得每天在神的面前嘻嘻哈哈的。撒旦不再因为不能攻破信基督的人，而在神的面前向神投诉说，“神太保护基督徒，太不公平了”，好像他曾经投诉约伯一样。撒旦已经把“分裂的种子种在教会肢体的心田里面”，这些人也已经能够自己在闹分裂，撒旦已不必再费什么心机了，不是吗？撒旦怎么能不乐呢？

 “你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上”

把“ecclesia”放回原来的位子，这句话是：“你是彼得，我要把我呼召出来的聚集在一起的集会建造在这磐石上”。Matt 16:18 And I also say to you that you are Peter,and on this rock I will build My ecclesia, and the gates of Hades shall not prevail against it. NKJV

这句话的意思是指，主耶稣要把祂呼召出来的属于主耶稣的信徒，聚集在一起的集会，建造在这磐石上。换句话说，只要有彼得这样的人，集会就建造在他那里。

重新慨述几个重点：

1.被呼召出来聚集在一起时所形成的一个集合体“是属于主耶稣的”的肢体，这集会也是 “属于主耶稣”的集会。

2.在磐石上，主耶稣要（建造，construct）（批准，confirm），这集会。很有意思，这集会不仅是指被主耶稣建造的，也是指被主耶稣批准的；而且一定要在磐石上的集会，才是主耶稣建造或批准的。

3. “彼得”，这词就是磐石的意思，所以主耶稣是要把属于祂的肢体聚集在一起，集会在彼得这样的人的身上。

主耶稣是要把所呼召的信徒聚集在一起的集会建造在磐石上

主耶稣话语字面上的意思是明白了，主耶稣是要把祂呼召出来属于祂的肢体的集会建造在彼得这样的磐石上。这些人的集会要被批准建造于磐石上，以神为王，脱离了属世君王的辖制。

1.所以主耶稣的原本意思並不是要在彼得这磐石上建立“一个集会所，一个教堂，或一个教会团体，或某个教派，或教会组织的领导层”。

2.主耶稣要叫被呼召的人从此遵主为圣，好像回到摩西时代，也好像使徒时代初期，教会还没有被成立的时候，唯一差遣信徒们的，是神的圣灵，是主耶稣基督，不是教会的组织层。很有可能当教会被组织起来後，教会组织层不知不觉中取代了圣灵的位置，后来的使徒教会再也看不到以圣灵为主的工作，这是我们必需认真思考的一个历史性的事实。当罗马帝王君士坦丁包容了基督教，其实也同时直接或间接的控制住基督教的操作。可以说是属世君王利用人的无知，以政治手段破坏主耶稣的呼召，再次把基督徒辖制在其君权之下，成为君王的奴仆，剥夺了基督徒回归神遵主为圣的希望，这是我们必需认真思考的另一个历史性的事实。

但是只從短短几节圣经节，我们还是不甚明了为什么这集会不可以建造在约翰，或保罗，或其他使徒的身上呢？难道只有使徒彼得才是磐石，而使徒约翰使徒保罗的名字没有磐石的意义所以他们不是磐石？如果是以名字为标准，那今天属于主耶稣的合法集会就要有彼得的名字的地方才算是合法的了，不是吗？那只要有“彼得”为名，就可称为“真教会”了，不是吗？难道主耶稣是在说“彼得”这名比“耶稣”神的圣名更重要吗？不会是这样的！

可见明白经节字面上的意思，和明白主耶稣的意思，是两回事，不可不慎重。

（B）使徒彼得是一个甚么样的人？

第一，從彼得的回答，主耶稣下了一个定论说，指出彼得所说的是從神而来的，並不是他自己要说的。所以彼得是一个受神指示的人，神要彼得说什么话，彼得就说什么话。这也表现出彼得是一个非常顺服神的人，是神的一个管道，是一个属神的人。

第二，彼得看到主耶稣时，他晓得主耶稣是基督，是永生神的儿子。基督这词在希腊文是“受膏者”，是從希伯来文“弥赛亚或救赎主”翻译出来的，所以彼得明白主耶稣就是那位他在苦苦等待的救赎主。

第三，彼得这字在希腊原文是指磐石，主耶稣也用“磐石”来比喻彼得，这比喻有什么意义呢？这需要我们用心去考查。

磐石在圣经里的其他用法

“磐石”在圣经其他经节有没有被用过，其用法有什么特别的意义？追查之下，我们可以看出圣经所说的磐石大部份时候都以它来代表“主神”。只取一个例子：诗篇18:2 主神是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。

彼得是神吗？

磐石既然用来代表主神，这样我们可以说这是主耶稣要我们把彼得当成神来看待吗？我想你们也会觉得这是不可能的，因为没有一个会呼吸的人可以取代神的位置，是不是？在整本圣经里也只有“摩西”像神一样，也只是像而已並没有取代神！

主耶稣是把彼得比喻为磐石，但其实彼得是人，不是神，不是灵磐石（马太16章），也没有人能够靠彼得这名得救（哥林多前书，属机法的，机法就是指彼得这人）。但彼得属灵的表现，显示出他是一个能原原本本的说出“神要他说出神的话”的那种人；就好像耶稣基督，天父指示他说什么他就说什么，耶稣只说父要他说的，从来不说自己的话一样（约翰5章）。因此如果彼得是磐石，他虽不能取代主耶稣，却是一个能说出神真理的磐石，是一个认识基督或救赎主的磐石。我们也知道，主耶稣曾经说过，他的话，是灵，是生命。主耶稣的话是真理，有真理的地方就有生命，主耶稣也是唯一能够通往天国的道路（约翰14章）。这就是得救的根基，是主耶稣要把属于祂的集会建造在上面的根基。

所以主耶稣选使徒彼得，把主耶稣的集会批准建造在彼得身上，並不是因为彼得的名字，而是因为彼得是一个属灵的人，能传达神真理的人。

集会是建立在磐石上：真理的根基

或许这就是主耶稣要把属于祂的集会建造在磐石上的原因，因为“彼得”是一块能传讲主耶稣真理的小磐石。

因此我们可以十分肯定的说，主耶稣是要把属于祂的集会建造在像彼得这样的人，这样的磐石，一个有神真理根基的人的身上，而不是建在任何一个能呼吸的人的身上而已。这样即使是换朝换代，换人换面，这根基是永不变更的。这样後来的人如果不是属神的就没有磐石一样的根基，那种集会就不是属神的，不是属主耶稣的。

因此主耶稣并非要把他的肢体按立在属撒旦的人的身上，一个不会传讲神真理的地方。

我们要永远记住，一个不传讲主耶稣真理的集会，就不是主耶稣要在磐石上建立的集会。不是属于耶稣基督的，是一个没有生命的集会。

如果你能体会主耶稣的意思，你就可以认清楚什么样的建筑什么样的团体什么样的人能带给你得救的信息。

阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）

18节：我还告诉你，你是彼得，我要把我的（ecclesia）建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他（权柄原文作门）。

“他， IT”，在这句子里可能是指集会或磐石。我们却知道唯有“基督”和“真理”是阴间的权柄或门不能胜过的。所以一个属于主耶稣的集会，一个被批准建造在磐石上的集会，是阴间的权柄或门不能胜过的。

（C）捆绑和释放的權柄指的是什么样的权柄呢？

有了上面的了解，要想知道这權柄指的是什么就比较容易了。

因为真正能够捆绑人和释放人的，只有神，只有主耶稣而已。

这样主耶稣所赐下的權柄並不是说让彼得有“定人死罪的权柄”，或是给彼得可以“审判人的权柄”，或是“把不义的信徒逐出教会的权柄”。如果这些是主耶稣要赐给彼得的权柄，那就要败坏许多主耶稣讲过的命令了。

那这权柄倒底是指什么权柄呢？

马可福音16:15 他又对他们说，你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的） 16 信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。 17 信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。说新方言。 18 手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了。 19 主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。 20 门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们。

马太福音28章，马太28:18 耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。 19 所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名） 20 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。

從这两段经节，我们可以体会到这很可能就是主耶稣要赐给彼得的权柄：

1. 如果这人不信彼得所传的福音，不信主耶稣，彼得就不会给他施洗，这人在属灵上是个死人，在地上是属于被死权捆绑的人，在天上也是个被捆绑的人。

2. 这样信彼得所传的福音，信主耶稣的人，彼得就帮他施洗，这受洗后的人已经脱离死的捆绑，已经被释放了，这人在天上也同样被释放了。

这也没有和主耶稣在使徒行传立使徒们为主耶稣的见证人的命令有任何衝突，而是相补相乘；主耶稣道理的一致性了然于目。

天国的钥匙和捆绑释放有什么关联呢？

钥匙在原文里是一个复数词，表示有很多天国的钥匙，为什么主耶稣要给彼得这许多的钥匙呢？

这词出现在这段经节里，看起来“天国的钥匙”和“捆绑释放”存有一些直接的关系。

但即使我们读完所有新约圣经，也看不到任何经节在谈彼得正式的從主耶稣那里领受什么钥匙，或彼得在派发天国的钥匙。只看到彼得第一次证道时说“使徒行传2:38 彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”。

我们也看到启示录21章描述的新天新地新耶路撒冷城，城虽有十二道门，城门白昼总不关闭，因在那里原没有黑夜的。城门即不关闭，何须钥匙开门呢？但凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城。只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。

所以我们可以推想，这天国钥匙，不是一支支看得到的钥匙(圣经没有记载)，这些都是属灵的钥匙。那些听信彼得，接受主耶稣为救赎主的，因信耶稣已经從死入生，名字已被记载在生命册上，这生命册上的名字也等于是一把天国的钥匙，凭此钥匙才可以进天国。

主耶稣给彼得“复数”的天国钥匙，好像是一个数不尽的数目，穷一生一世也派不完。这也间接表明彼得要传福音给数不尽的人，因主耶稣要拯救的不只是一块心田，而是整个世界，所有的心田。

结论：

所以主耶稣这段话，並不是说让彼得取代主耶稣的位置，也並没有让彼得取代主耶稣的权柄，捆绑和释放的权柄永远是耶稣基督的（马太福音28：18），没有人能取而代之！

彼得的主要职责并没有改变，他还是一位被主耶稣差遣的工人，传扬主耶稣的福音，传讲主耶稣教训他们的话，为信主耶稣的人洗礼，牧养主的羊。即使彼得有医病赶鬼的能力，他还是要学主耶稣所设的榜样为别人洗脚。在主耶稣的圈子里，只有谦卑，不能有高傲。

能认清楚執事或传道人的权柄，那我们在处理事件时，就不会做出跟主耶稣所讲过的其他真理衝突的事情，危害我们为得救所做的工夫。

後语：

愿这分享能带给你们不同角度的信息，也愿这分享能带给同灵一些造就，愿一切禜耀歸与天上的真神。