原文，与评论
省思: 教會最大的挑戰 張福華
在每個世代中，神的教會總是面臨惡者無情、肆無忌憚地攻擊。魔鬼有單一不變的目的- 破壞神的教會。在使徒時代，整體教會及信徒個體一樣地面對一波又一波的攻擊；從兇猛的言語恐嚇到殺害傳揚真理的人。
然而，公開的人身攻擊可能會適得其反。受到驚嚇的受害者往往會團結起來並回擊。針對人的思想、價值觀、基督徒來由、觀念、了解神和了解教會等方面的陰險攻擊，是更可怕的和更具破壞性的。使徒時代的教會所面臨的外部挑戰，包括社會影響力、腐蝕的道德價值觀、文化的同化和哲學的影響- 希臘羅馬哲學，這些都與基督教背道而馳。這負面的影響被彰顯在一些信徒身上，具說服力的人為思潮及學說腐蝕他們的思想，混雜他們純粹的信仰。
主要有兩個原因使這種混雜是更加難以防範。首先，這種虛假巧妙地混雜，是幾乎檢測不到的。二，肇事者來自圈內的，甚至可能是領導者本身，在信仰當中，他們是被人所高度信任。總之，在使徒時代的教會有史以來所面臨的最具破壞性的挑戰，不是從一個敵對的外部因素，而是一個陰險的內部產生。一場前所未有的危機
末世中最大的危機就是迷惑。自從它的成形，末世真教會面臨著一次又一次的挑戰異教徒入侵。事實上，似乎是在每10至20年中，教會經歷了主要異端的攻擊。然而，在這些年來，這些攻擊越發增強及密集。我們預期這種情況會繼續下去，並最終如基督所預言的大災難達到高峰（太24）。
當前困擾教會的危機中，在真教會在歷史上籠罩著異端攻擊。地理分佈和數量在人所涉及的問題上是前所未有的。它已經影響到世界各地的教會。使用電子郵件和部落格等網絡工具，所涉及的人數是不小的。除了問題的根源，有許多現在一直倡導的“新信仰”，更糟的是，幾乎無法辨認有哪些人是被迷惑。
大多數採用“新信仰”的人眷戀著理論假定者。在某種程度上，他們認為他們已經被賦予了新的啟示或對真理有新的認識。對他們來說，只有內部人（在他們的圈子中）才會得到啟發，得到了解。因此，他們背向教會的傳統信仰，不願意聽任何違背自己的信仰的話。事實上，他們決心要傳播他們的“新福音”，有的甚至出現要為他們的“新信仰”準備“殉道”。
3/26/2013
试论“省思: 教會最大的挑戰”的序文如果读者单看序文而不读完接下来完全不同的推论，会觉得算是蛮正常的序文！
但当你耐心读完整篇文章，你会发现到这篇“省思: 教會最大的挑戰”的切入角度，其实不是探讨今日教会面对的各种挑战，而是笼统的反驳YM的自存论。把文章题目定为“省思: 教會最大的挑戰”，但文章却不是全面性的很详尽的省思所有可能存在的问题，是题不对文文不对题的问题吗？我想应该不是。因为这题目会对读者起了误导的作用，让单纯的读者看了标题之后，以为张是开明的与公正的研究教会面对的挑战，藉於遮掩作者的真正目的，让读者看不到张的目的只是想把YM的论文推向异端，被描绘成当今教会唯一严重的挑战。
张在省思一文中提出一个标准---》“與基督教背道而馳”，读者很难觉察到，其实这标准是一个“似是而非的标准”，因为真正的标准应该是“基督的一切吩咐或教导”而不是基督教。所以张不提“与基督的教导背道而驰”，张非常狡猾的隐藏了他搞反原意的一面！
籍这“似是而非的标准”，只要是与教会不同的理解，作者就可以大言不惭的判定那是“人為思潮及學說”。
张提到“末世中最大的危機就是迷惑”，基本上是指异端的迷惑。但文章里把论文推向“异端”，却没有具体提出这理论在什么地方违背了耶稣吩咐成为一个异端的理由。
我不知道张所谓“新信仰”是指什么？如果“新”是指与旧有的信念或传统遗传不同，比较起来那保罗更开创了更多所谓的“新信仰” -- “义人因信得生”，“不必再受割礼”等；我想保罗当时一样会觉得那是圣灵启示于他的。如果我们追踪主耶稣的吩咐，“义人因信得生”和“不必再受割礼”与主耶稣所说“信我的人有永生”会有冲突吗？况且创立新信念的保罗，还严厉警告过信徒不可言说他们是“属于保罗的”；每一个人应该“只属于耶稣基督的”。
其实“新信仰”如果是指一个新的理解，只要这新理解并没有取代任何耶稣的一个吩咐，那新信仰就不是问题。所以张只提“新信仰”而没有说明新信仰的问题所在，这种笼统的做法一样非常狡猾的隐藏了他想搞反原意扭曲事实的意思，为他的结论铺路。
张提出另一个标准“背向教會的傳統信仰”，也是一个“似是而非的标准”。如果传统或遗传就一定是对的，那么耶稣也就不必指责法利赛人在遵守“人的遗传”而不是“神的诫命”了（马太15）；遗传不是标准，神的诫命才是标准！
短短的六段序文，介绍了隐藏在里面的两个似是而非的标准，不可谓不狡猾！
警告“虛假巧妙地混雜，是幾乎檢測不到的”的人，自己竟更巧妙的把似是而非的理论混杂在文章之中，以此来“迷惑读者”，更是狡猾中的狡猾！
张如果无意中读到这评论，希望他可以省思他到底做了什么？
无所不知的神会知道我们所做的每一件事所说的每一句话，到时『該如何面對主』呢？
感想：
当一个人被自己的情感欲念蒙蔽住时，思想就变得偏颇不公正，思考已没有原本的理性！
敬拜神，相信信耶稣才可以得救，並成为基督的门徒，到处为耶稣做见证的人，竟不知道一切得救的标准在于主耶稣基督和基督一切的吩咐，真是滑天下之大稽！
要YM清除掉脑海的每一个记得自己研究论文的细胞的话，那是强人所不能为，太岂有此理了！但要YM遵守承诺（不知道YM是承诺什么），不公开传讲自己的论文，却是一个比较公正的要求；如果YM食言，可以明正言顺的追讨他！何必利用连非基督徒都觉得不正当的手段呢？
如果觉得YM的研究不确实，真的要使YM完全放弃他的研究和结论，那就应该寻求正确的途径，以文论文，一章一节一文一字的反驳，把疑点，任何一个没有证明的假设，或任何一个演绎谬误等等，找出来，反驳到YM哑口无言为此。
源起
撒旦自存的假設理論在1999年第一次在台灣總會的專題討論會被提出。因著團結和集體學習的精神，我們都期待著在“聖經”的真理中能發展出更明確的論述。當撒旦自存的假設理論被提出，研討會的與會者把它當作一種單純的研究。隨著時間的推移，越來越多的長執們和信徒發現到這假設的錯誤及其謬論的影響直接挑戰了教會的信仰。目前，聯總已因開啟這理論的研究而被指責。雖然這是事實，但假定撒旦自存理論者說，這理論第一次公開之前，他已想過超過了18年。雖然很多同事（包括聯總），給了他友好的忠告要他放棄這理論，他至今一直拒絕聽從任何人。這不只是一種固執。他相信，他所奉行的理論是從天上而來。任何違背這理論的人，被他比作“用腳踢刺。”
3/27/2013
On March 27th, 2013 desert-rose says:
评论：
无可厚非，人需要时间了解一个新的理论。经了解之后，才会有所醒悟！
但如果要做出一个定论“这论文的假设是错误的，里面含有的谬论直接挑战教会的信仰”，一定要有根有据有条有理的，凭圣经驳倒论文的错误与谬论。
我想每一个知道这件事的信徒，都会有兴趣阅读IA出版的“以文论文，一章一节一文一字的反驳YM论文”的文章，但不是“搞反原意，曲解真相，扭曲事实”的那种！
“挑戰了教會的信仰”不是判定对与错的标准！
“忠告要他放棄”也不是一个很好的正确理由!
试论序文已经提过，“挑战教会信仰”不是对与错的标准，“挑战耶稣的吩咐”才是！IA与张等，放弃了真正的标准，所以他们眼睛被自己蒙住，已经不想看“有哪一些教会的教义，直接挑战了耶稣的吩咐，取代了耶稣的吩咐”？
“忠告放弃”，如果不等于是评论论文针对论文的错误或谬论而做的劝告，不是一个好的忠告，不能成为指责YM是一个顽固不听建议的人的理由。（以圣经记载的一个事实为例子：有先知忠告保罗叫他不可以上罗马去，会有杀身之祸，保罗不听这种忠告，难道我们就指责保罗是一个顽固不听建议的人吗？）
批评写论文的人，而不是反驳论文的不正，这人身攻击的做法非常要不得。
但退一步看，或许YM自己可以“三思反省”，思考自己说话的技巧，並非坏事！但甚少会有人在临睡前反思自己在一整天到底说了什么话？做了什么事？什么是正确的？什么是错的？有什么需要改进的？
YM自己也知道“辩论和推论的重要性”，既然难免会出现辩论，那一定有人会持相反的意见。如果YM对持反对意见的人做出“任何違背這理論的人，被他比作“用腳踢刺”这种定论，那YM与张不就是同一做法类型的人吗？
以张的做人原则为出发点，这只是“無害的行為或小的過錯”何必把它放大呢？但我却应该谢谢张把YM的小错放大了，要不然YM如何看得到自己也会有一些瑕疵呢？
策略
這理論的假定者已採取一切可能的手段來推進他的想法。他一直如此大膽的原因之一是因為教會的一些最有經驗和任職時間最長的長輩認同和支持他的想法。對他來說，，如果教會中年長者（'重量級'）的教會已經同意他的想法，為什麼還要教會，特別是年輕的工人，不跟隨呢？他的策略是利用他支持者的信譽，壓制他的對手。他使用第二策略來增強以上所述- 把注意力集中在此理論的好處。那樣，越來越多的弟兄們受到新信念的鼓舞，得到困惑上即時的鬆解，正如他所說的那樣，這困惑是源於教會的傳統立場
最初，假定撒旦自存理論者到處宣講，。雖然有些教會試圖阻止他這樣做，他不僅拒絕讓步，甚至更討論他其它新發現的信仰。他的第3個策略是通過網絡空間，來提升撒旦自存理論：設立網站，以進一步推進撒旦自存理論。雖然他否認了這一點，從那時起，他已經在進攻，決心消除所有反對者。在一場講道中，他已經走偏了說：“凡抵擋我的人就是我的敵人。”在他具分裂性的假說下，教會分派別已經形成。他挑起團體之間更大的糾紛，在教會中的間接煽動仇恨。
當現實證明了他的理論是與和諧嚴重抵觸的時候- 很多人都接受了他的意見，他就開始使用他散焦與模糊的第4策略。教會的重點是在防衛異端想法的侵入，並讓她完全屏棄這些。為了轉移別人看到他頑固拒絕放棄他的假說，他開始查找教會的失誤，特別是那些曾公開反對他的信念的人。從這看出其目的很明確- 放大無害的行為或小的過錯。他將這部份比例放大，以達到勸阻教會弟兄姊妹信任教會中的衛道者。他認為，信譽的損失會使人癱瘓，並那些阻止他隨處遊走並影響別人的人必減少能力。
不僅如此，他正試圖盡所有可能的方式癱瘓教會。首先是批評的教會組織，擷取一些反面的例子作為他的證實。他首先試圖找到一些在組織中使用的術語的錯誤。其中一個例子是神政民主制。當有人引起興趣時，他再放大系統的不完善之處。這使弟兄姊妹感覺教會的組織已經成為普遍腐敗的主要原因，且教會的存在是不符合聖經的。
在他企圖癱瘓教會之時，他甚至還推出了個人誠信的攻擊。他指責聯總工人的飛行環遊世界，享受生活，浪費弟兄的血汗錢。這兩個銅板的寡婦被調用來“加強”他的指控。他操縱的弟兄們的情緒- 怎麼會這樣浪費使用奉獻的錢嗎？他的最終目的是不是要阻止人奉獻金錢於一個“浪費”他們錢的組織？他是否認為藉著教會的財政斷源，他可以達到他的目的？
最巧妙的是，他已整頓一組人（7000），準備與教會最後攤牌。這 事不小於洗腦。該組的成員沒有（或不再）相信在教會的教導。他們認為，教會已經變得如此墮落，他們現在是末世唯一的真信徒。他們剛被託付拯救教會，尤其是 腐敗圈子裡的弟兄們。他們已經集中他們所有的精力去反對教會。他們被欺騙了，甚至不克制自己在非信徒和公開場合講教會的軟弱。他們已將自己的心及意念完全 與教會分離。
最令人震驚的是，他曾公開要求他的聽眾祈求神的直接啟示。從字面上看，他們認為神會直接向他們說話回答他們。在倫敦的非洲志工培訓課程，此假定撒旦自存理論者毫無保留地使他們相信這理論。他甚至公開指出，一位執事有過這樣的經歷。毫無疑問，這不僅是人的工作。他已經邁入尋求靈力來援助的境地。
所有這些狡猾的策略的主要目的是確保他的信仰能以某種方式潛入教會，即使它是通過後門進入的。他很有決心地要改革現有的教會的信仰。他似乎相信，他已經被賦予了使命，不惜一切代價以糾正在教會的信仰。他已經定意要全心全意地擁護這項事業，並隨時準備為此犧牲自己。
3/28/2013
试论“省思: 教會最大的挑戰”的【策略】背景：
任何辩论，一定有一个是正方，有一个是反方。正方一定会有正方的策略，反方也同样有反方的策略；这些策略无非是想如何去护卫自己的观点和立场。
其实在台上辩论，辩论的策略的好坏对错，与论文的好坏对错，没有直接的关系。正方用错策略无能护卫自己的论文並不足於证明论文就是错的；反过来说，反方用错策略无能胜出，也不足於证明论文就是对的一样。
换句话说，张用了九节谈“辩论的策略”，而不是探讨“论文的错误”，是弃本求末了。
评论：
辩论应用策略何错之有？
（1）以“因為教會的一些最有經驗和任職時間最長的長輩認同和支持他的想法”为压制对手的策略，何错之有？
退一步说，有人支持与有人反对，也不是分别理论对与错的标准！这和“挑战教会教义与挑战耶稣吩咐”同理。
（2）以“把注意力集中在此理論的好處” 为压制对手的策略，何错之有？
退一步说，如果正反双方完全不听也不去理解反对的理由，为反对而反对，出现“over defensive，过份坚持己见”到不可理喻的地步时，辩论已经变得毫无意义。好像Makuro说的，此时必须有人喊停！
张把矛头指向YM在颠覆教会！
再读下去，就看出张的目的所在。
张把一场本是单纯的辩论论文，正方为了尽力尝试护卫自己的论文可能用到的辩论策略，丑化成YM是在颠覆教会。张这样做，无非是想在YM头上盖一个“反教会的罪名”，博取信徒对IA的同情，籍以掩盖IA使用违反耶稣吩咐的手段。
（3）以“第三个策略是通過網絡空間，來提升撒旦自存理論” 理解需要时间，如果这策略的目的是教育群众，何错之有？
你可以看到张唯一的目的是指责YM“反教会”：
“他不僅拒絕讓步，甚至更討論他其它新發現的信仰”， “他已经在進攻，決心消除所有反對者”，“在他具分裂性的假說下，教會分派別已經形成”，“他挑起團體之間更大的糾紛，在教會中的間接煽動仇恨”。
这些指责，是从【没有具体证明的假设】中推论出来的。有知识的人，都不会相信这种凭空生出来“莫须有的罪状”。
保罗说：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”。引用保罗一句非常直接了当的话，也可以被称为“新发现的信仰”，是因为YM拒绝让步而创造出来的信仰吗？
张这种毫无根据的指责，就好像在描绘张自己脑海里看到的假象一样。说的难听一点，张好像是一个患了精神分裂症的病人，写出他脑中出现的没有根据的错觉或幻觉！
（4）“他就開始使用他散焦與模糊的第4策略”
张说“當現實證明了他的理論是與和諧嚴重抵觸的時候- 很多人都接受了他的意見”，看不懂这没有逻辑依据的定论！怎么会有很多人，看到YM的理论与和谐严重抵触，而接受他的意见？
张说：“他開始查找教會的失誤”，“放大無害的行為或小的過錯”。
可以从这句话了解到IA们极尽所能想要继续蒙骗信徒，要信徒相信“IA即使会犯错，只会是小的过错，不会是大的过错”，而且要信徒相信，“IA的行为即使是小有过错，只会是无害的行为”！信徒们之所以会看到和以为IA是大错特错，是因为被YM放大的原因！
张警告信徒，YM这样做无非是“以達到勸阻教會弟兄姊妹信任教會中的衛道者”。可以看见，IA与张是提升IA的身份地位，自夸为卫道者。这样一来，张以为在这个很好的理由之下，“教会的卫道者”他们的“制造谎言，制造假证据”如果没有被放大的话，是属于“无害的行为，或小的过错”！呵呵，这很像美国人喜欢讲的一句话，“没有被警察捉到，就不是犯法”一样，好可爱好狡猾的张啊！
说实在的，张更像是一个在利用“散焦”的方法使读者“模糊”不清的狡猾者。
接下来，张继续判定YM更多的罪名：
“他正試圖盡所有可能的方式癱瘓教會”
“他甚至還推出了個人誠信的攻擊”
“他已整頓一組人（7000），準備與教會最後攤牌”
“最令人震驚的是，他曾公開要求他的聽眾祈求神的直接啟示。他已經邁入尋求靈力來援助的境地”
“所有這些狡猾的策略的主要目的是確保他的信仰能以某種方式潛入教會”
和第（3）一样，这些都是从【没有具体证明的假设】中推论出来的指责，重覆应用目的无非是想让信徒读者对这件事情觉得更加模糊不清。
使人觉得非常纳闷又匪夷所思的是，张是一位有圣灵在他里头的传道人，竟然会把“祈求神的直接啟示，和尋求靈力來援助”当着是一个令人震惊的事？
难道IA与张已经厌弃神到完全摒弃求神的启示求神的帮助的地步吗？这是不是我们看到IA与张“利用制造谎言，制造假证据”而觉得没有什么不对的原因呢？
感想
各位同灵们，你们看到了。舍弃评论论文的本体，就可以笼统的做出“欲加之罪何患无辞”的指责，读者无从知道作者隐藏在背后的真正目的了！
你们如果可以被他洗脑，也认同“制造谎言，制造假证据；是无害的行为和小的过错”的话，那“随便给YM按一个罪名，也是无害的行为”，不是吗？
IA与张等，已经不是在与YM辩论论文。IA与张等，是利用论文诬蔑YM以此信仰“颠覆教会”。所以在他们眼中，YM引一句经节，也等于一个新信仰，是为了攻击教会创造出来的。
可以说张的著作，不是在跟YM辩论论文。张或许是在代表IA们，写这篇文章只不过是向信徒宣传这是“IA妥善处理YM”的最好理由；所谓“师出有名”吧！中国五千年帝王文化与手段，被聪明的IA和张很巧妙的应用在YM身上。
张和IA们所做的，正是要“迷惑信徒的作为”！当信徒醒觉过来时，我想一切已成定局，生米已经煮成饭，太迟了！
辩论本是一件好事与Makuro的评语
辩论本来是可以帮助我们发掘研究的不足与纠正错误的理解！辩论的主旨在于以文论文，但把辩论论文变成人身攻击却是最要不得的行为。
Makuro说的非常的正确：“只是要這樣做, 需要許多的前提: 安全, 適當, 和睦的討論機制, 對自我能力極限的了解, "喊停" 的時間及智慧, 對 神"隱密事" 的謙卑尊重... 等等. 就看真耶穌教會有沒有這個智慧, 雅量, 及能力了”。
Makuro所说正是这论文演变成今日“被外人见笑的丑剧”的最恰当不过的评语！
神有显明与隐秘的两面
我们不需要熟读哲学家的言论，也可以清楚的知道，我们所信的神的高深莫测。我们可以认识到的神，是神显明给我们看到的那一面而已。神没有显明给我们看到的另一面，人永远无法看到那会是什么。这就是神的“隐秘事”，人必须谦卑尊重神的主权。
教会的成熟度与宗旨
将近百年的真耶稣教会，自命是使徒教会与真理的圣灵末世的方舟，成熟度並没有达到使徒教会的阶段，没有智慧，雅量，和能力处理犹如保罗所提出的新理解。
再看深一层，除了成熟度之外，两者的另一个不同点。使徒教会传的是主耶稣基督，真耶稣教会想传的是教会，而不是耶稣。眼睛只被教会教义蒙蔽住，再也看不到耶稣的吩咐！这应该是一个事实，却是信徒最不愿意承认的一个事实！
张的评论与YM的看法，就是最好的明证！
主耶稣基督曾经警告我们不要被人迷惑：
马太福音：
24:4 耶稣回答说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。
24:5 因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。
24:6 你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。因为这些事是必须有的。只是末期还没有到。
24:7 民要攻打民，国要攻打国。多处必有饥荒，地震。
24:8 这都是灾难的起头。（灾难原文作生产之难）。
24:9 那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们。你们又要为我的名，被万民恨恶。
24:10 那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。
24:11 且有好些假先知起来，迷惑多人。
24:12 只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。
24:13 惟有忍耐到底的，必然得救。
经节理解：
【谨慎】也包含“要注意留心，take heed”的意思在内！
主耶稣基督是叫我们要注意留心take heed and beware，不要【被人迷惑】了。如果你查看主耶稣说过的“注意留心take heed，或小心谨防beware”，你可以发现主耶稣要我们提防的人包挂：“假先知，法利赛人的酵，文士，我们自己”。
因为在那个时候会有人冒耶稣的名出来说：“我是基督”，“我是真耶稣”，“他是假基督”，“他是假耶稣”，等等！
不仅如此，你或许会看到，後一位先知出来，指责前一位是假先知；後一位先知其实也是假先知！这不过是贼喊捉贼的技俩，但主要问题是，我们如何分辨呢？
主耶稣更要我们自己注意留心自己take heed to yourselves（路加17：3），不要自己变成了陷害人的假先知，或绊倒人的人！主耶稣叫我们以这个命令教训我们自己的成份，超过叫我们以这个命令教训别人。
如果“魔鬼是坠落的天使”是错的，我们如今已经被绊倒。如果YM的“撒旦自存论”是错的，YM也将成为绊倒人的人了。这就是为什么主耶稣要警告我们，注意留心自己！
要提防敌人容易，要提防自己难，不是吗？
我们可以轻易看到有人心田里长出了稗子，但我们可以轻易看到稗子在我们自己心田里长了出来吗？
写到这点，更觉得园丁的提醒很有意思：耶稣说，但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。没有刀的要卖衣服买刀（路加22：36）
没有卖掉我们的旧衣服（旧人），穿戴着卖衣买回来的一把刀（新人），就是“主耶稣一切吩咐”的人，或许真的难免被人迷惑。唯有认识耶稣，懂得卖衣买耶稣吩咐的人，才可能辨别冒耶稣的名而来的假先知，因为我们已经知道真耶稣是谁！
没有这把刀的人，很容易被IA与张迷惑掉，不可不慎！
真理的啟示
有各方面的真理，教會尚未徹底曾通過。一個領域是撒旦的起源。雖然教會認為撒旦是墮落天使，教會從來沒有被質疑或為此經歷這方面的考驗。隨著假定撒旦自存理論者的出現，已經了明顯指出仍有一些問題的答案是教會還沒有準備好要給信徒的。 所以，對假定撒旦自存理論者而言，來刪除教會的主流信仰，最好的方式是開始攻擊一些很少有工人曾經考慮過真理的領域。採用撒旦自存理論的人已提出似是而非、違背我們的傳統信仰的問題和聲明，聽眾的靈魂感到不安。例子包括：
•全聖的神如何能創造將會犯罪的天使呢？•根據彼得和猶大，如果墮落的天使被鎖鏈綑綁，他們怎麼能仍自由移動呢？ •聖經並沒有指出，撒旦是墮落的天使。
為新信仰的被接受而鋪路，這些接受撒旦自存理論者開始扭轉神的話語。例子包括：•“撒旦從一開始即犯罪（參見約翰一書3:8）：為了符合他的框架，接受假定撒旦自存理論組群聲稱，在這節經文中的“犯罪”並沒有“違反法律”，相反，它是一個的存在方式。所以，“撒旦出現在罪惡的模式中”。
• 自存的概念：假定撒旦自存理論者解釋說，這一假說起源於羅馬天主教會。他聲稱，它更是一個需打折扣或一種猜想，而不是一個明確的聖經真理。然而，這樣的“猜想”實際上違背了基本的教義，即只有神是自存的。
在教會的公共場合散播撒旦自存理論，這位假定者認為，雖然現在有很嚴重的爭議，或許能經過兩或三代之後被教會接受。因此，他敦促信徒們採取的做法是“將你所聽到的記在心裡，神會引你明白“。然而，這可能是危險的，因為愈多人思考沒有解答的爭議的問題時，愈多人更容易被迷惑。因為撒旦自存理論是一劑毒藥，如果不迅速處理並驅逐，它一定會回來反咬我們。
為了進一步複雜化已經混亂的情況，接受撒旦自存理論者相信沒有人需要被教導。聖靈會直接引導人。他們引用的經文，似乎是在支持這種說法。但仔細的查明後，可以發現這些經節只是斷章取義。更關鍵的是，這樣的教學，可能會引起兩種類型的思維定式。首先，它可以切斷弟兄們聽從教會的教導。其次，它促進了心中的驕傲拒絕凡不符合的撒旦自存理論的教導。
當答案提供給接受撒旦自存理論者所提出的問題，他們的反應是改變自己的立場。或者，他們一味否認他們沒有說一個特定的論點！更糟糕的是，他們甚至可以塞住那些誰拒絕他們的理論者說到嘴邊的話。而最近的策略用來阻止衛道者提供的答案是，聲明他們知道撒旦的起源不感興趣，繼續爭論將是浪費時間的。因此，在一方面，他們表明已脫離這個問題。但暗地裡，他們繼續發送文件，或散撥誹謗的話，建立自己的支持者。
在此期間，該群已宣布他們的信念是與教會主流信仰一致的。例如，他們聲明，我們都敬拜同一個真神。然而，當我們進一步思考，我們意識到，這可能並非如此。我們都相信神的自存，但與相信神是唯一在整個宇宙中唯一自存的又截然不同。假定撒旦自存理論者及接受其理論者一直在使用前給掩蓋這樣的事實，他們也相信撒旦自存。
就好比大部份的異端邪說，假定撒旦自存理論者的最終的目的是攻擊教會的信仰的核心。這些攻擊其中最顯著的是試圖改變聖靈的教義。我們都知道，這是代代傳承的教會。一旦接受撒旦自存理論者在教會中獲得了立足之地，他們將會拋棄真理的聖靈。當他們認為他們已經獲得了足夠的主要質量支持他們的看法，他們就會採取這樣的步驟。這是惡者的工作要搖動的教會基礎。
有時講道者可能在聚會中或查經中偶而會作出不正確的聖經的解釋，當一個答案是“有，然後”，講道者可能會做出錯誤的解釋，例如，聖靈的果子。然而，這與故意偏離道理的基礎是非常不同的。直接點出，人在接受洗禮時即有聖靈的同在，以書面形式說明理由，就等於改變了教會的真理。但我們藉著說方言我們堅決相信並知道“聖靈是與我們同在”。
3/29/2013
On March 29th, 2013 desert-rose says:
评论：
教會還沒有準備好要給信徒的
像一个不是理由的理由：
（1）研究甚少人研究的题目，竟然可以被扭曲成为一个可以用来定人的罪的罪名吗？
“欲加之罪何患无辞”！
（1a）况且联总不是指派谢顺道和杨昱民去研究魔鬼之来源吗？教会既然已经决定研究这甚少人研究的题目，怎么可以自食其言，扭曲为是杨特意去研究这个题目而把罪名推向YM而已呢？
（1b）在不知名的原因下谢交白卷，杨写了。张以“与教会传统信仰不同，一个似是而非的标准”，竟可颐指责YM成为反教会的罪人了吗？
（2）研究甚少人研究的题目，一定是为了删除教会的主流信仰吗？
这又是一个“欲加之罪何患无辞”的手段！
（2a）如果研究圣经却不照着圣经话语的原有意思说，却把圣经话语扭曲曲解成现有的所谓“主流信仰”，这才是正确研究圣经的方法吗？不，这是曲解圣经，也叫做“EISEGESIS”，把圣经经节原有的意思解释成自己想要说的意思；更算是断章取义之后又推进一层！
（3）“似是而非、違背我們的傳統信仰的問題”， 以跟教会传统信仰不同为理由而指责文章里提出的问题是“似是而非”，是一个不是理由的理由。
序文评论时提过，“教会传统信仰”不是对与错的标准，“耶稣的一切吩咐”才是标准！
作者以自己的似是而非的言论，指责对方是“似是而非”，用意无非是扰乱视听！
研究的程序就是收集资料，思考问题，小心求证，淘汰错的留下正的。我想不出，作者怎么可以攻击研究的程序，把思考的问题当着是提出“似是而非、違背我們的傳統信仰的問題”呢？
（3a）“聽眾的靈魂感到不安”，凭人的感觉去判定思考问题的对或错，根本是一个不是理由的理由。
以色列人第一次听到耶稣讲道理，内心灵魂一样感到不安，那耶稣讲的福音是似是而非的吗？
以色列人后来更发觉到主耶稣传扬的福音，跟他们传统主流信仰不同，所以他们设计杀害耶稣。这样今天全世界的基督徒不都是异端信徒吗？张与IA，不就好像在向以色列人学习他们的计谋吗？
当一位老信徒听到我提起约翰6：56节与他理解“能说方言才有耶稣在他里头”完全不一样时，感到非常震惊不安。那凭他的感觉，我们可以把耶稣这句话也被定为“似是而非或异端，因为耶稣说的这句话违背我们的传统信仰”吗？
（4）“違背了基本的教義，即只有神是自存的”，好像在五大教义十大信条找不到这一条教义，不知是不是我错过了？
但圣经里神並没有明言神是自存的，把神回答摩西的话：“我是，我是”曲解为我是自有永有，是中文翻译的误差（请参考林锡仁改革100条）。神是明确的说过“我是第一，也是最后；唯有我是神”！神没有说神是自存的，那我们宣布神是自存，是不是违背圣经呢？违背“传统信仰”是罪，违背圣经违背神，不是罪吗？
（5）（约翰16：12-13只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（原文作进入）一切的真理。）圣灵会直接引导人，怎会是断章取义呢？怎会成为复杂化的手段呢？
（5a）为了要信徒只听教会和传道的话，就可以抹杀掉主耶稣的吩咐，暗暗的指耶稣是断章取义吗？
（6）“試圖改變聖靈的教義，他們將會拋棄真理的聖靈”，“圣灵的教义”可能含有两个不同的意思：其一，教会的教义是圣灵启示的。其二，说方言是受圣灵的明证。
我猜张是指“说方言是受圣灵的明证”吧！想问的是，我们教会是不是一直在更改圣经（约翰6：56）节的原本意义呢？教会不相信凭耶稣说“我在你里面，耶稣就一定在你里面”。这样教会也一直在抛弃真理的圣灵了，不是吗？
我们教会不能承认的另一个事实，就是教会对圣灵的浸偏向断章取义的理解。谢顺道更在他所写的圣灵论里，断章取义的论说，要明白圣灵的浸和受圣灵，只能看使徒行传一书，不可以看前后的书信。谢的做法根本就是想“明正化断章取义”，要信徒把断章取义当着不是断章取义。偏向断章取义只能得到不正确与不完整的理解，视不正确不完整的理解为真理，教会不仅已经是抛弃真理的圣灵，更是消灭圣灵的感动，消灭圣灵要带给我们的启示。
很显然，张与谢不敢面对事实，不敢反对“教会因断章取义得到的不正确不完整的理解”，他们反过来变成坚决的支持与拥护者。非常可能他们体会到要往上爬，最快的捷径是靠“拥护传统”。推翻不正确的传统信仰，太费劲了，不是一个好办法。可以为了爬得更高而抛弃真理的圣灵的人，我想这显出他们是比较聪明又狡猾的个性。
可想而知，断章取义的理解，“一定不是圣灵启示的”，是人自己昧着良心制造出来的！
（7）“有時講道者可能在聚會中或查經中偶而會作出不正確的聖經的解釋”，这句话相当于一个指头指向别人，三个指头指向自己！“教会对圣灵的浸偏于断章取义的理解” 【不查考前文所提“要等候父所应许的，就是你们听我说过的（使徒行传1：4）”而只研究後文，这就是断章取义】，每次读到约翰6：56就跳过去【只笼统的提，是与主联合，而不说明如何联合，也不肯照着主耶稣的意思说主已经在我们里头】，这是什么罪名呢？张传道，你不就是在明明的指责自己“作出不正確的聖經的解釋”吗？更想问张传道，你不敢质问谢顺道“偶而作出不正确的圣经解释”，是不是因为谢的权势太高，你怕质问他老人家会因此使你丢掉你的职份吗？
（8）“但我們藉著說方言我們堅決相信並知道“聖靈是與我們同在””，你不觉得这句话等于是说，你只能凭看得见听得到的才相信吗？因为你只能相信看得到的听的见的，而闭眼不读耶稣的说话【约翰6：56】，不能相信耶稣说“吃我肉喝我血，他在我里面，我在他里面”表示耶稣一定在你里面，你不是好像“张眼说瞎话“吗？
感想：
Makuro说的神的隐秘性
神告诉我们神是第一也是最后，神告诉我们“除我以外再没有神”！（以赛亚44：6；46：9）
从这简单的资料，凭人丰富的想象力思考力，我们可以生出两个不同的推论：
我们就可以非常肯定的以为神是说不会有第二个大有能力者出现吗？
或者持相反的意见，非常肯定的认为一定会出现另一个自存的大有能力者吗？这可能出现的大有能力者，在人的文字里面统称为“神，God”（请参考字典对神这字的定义）。
即使可能会有其他大有能力自存者，却不会有另一位好像神一样的神，是我们可以肯定的！
这两个不同的推论，无非是人想为自己找出一个人可以认同的，比较合乎人理性可以接受的解释而已。两者的本意都是好的，但犹如Makuro说的，我们有这个智慧“對自我能力極限的了解”吗？犹如Veritas说的，我们懂得在什么时候应该“承认我们智慧的不足”吗？
神是否自存或有其他的自存的神，是神没有说明的事，人是无法知道的，这就是Makuro说的神的隐秘性了，不是吗？
大略的浅谈两个推论的一些不同的差别：
神说“我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有神”
从神说的一句话“我是第一”，在没有足够资料补充之下，会出现两个非常不同的推论。前者会说“这是唯一的第一”，后者会说“有第一就会有第二；有第二就会有第三。。。”。
前者的推论
前者会肯定的相信除了神再没有神是我们可以相信的。
前者不能相信我们所信的神是一个被造者，如果是这样的话，那神的背后还有一位更加有能力的神，所以唯一合理的解释，一定是我们所信的神一定是自存而且是唯一的自存。
前者也相信，神的创造物（人与灵）有自由选择顺从神与神的吩咐或不顺从神与神的吩咐。这些选择源于人内在的欲望（罗马书6：12；13：14；加拉太5：24；以弗所2：3；4：19；4：22；帖撒罗尼迦前书4：5；提前6：9；提後2：22；3：6；提多3：3；雅各书1：14；4：1），灵也有他自己的欲望。最后公义的神会根据人欲望的所作所为，判定人的义与不义。神看为义的，可以进天堂享受永远生命的喜乐。神看为不义的，下地狱承受永远生命的惩罚。一个“永远”两个“结局”！
这推论只推论到末日审判之后的天堂与地狱，並没有继续推论以后会再出现什么样的状况？
这推论也没有尝试解答为什么神不创造一个没有私欲永远不会想到要犯罪的机械人？
后者的推论
后者也肯定的相信除了神再没有神是我们可以相信的。
后者觉得除神之外，会有其他自存的大有能力者。况且神是全善的神（这全善是以人的理性了解为定义），这样全善的神一定不会创造出恶，那圣经里的恶，一定是从恶者而来的，这恶者一定是自存的。继续推论下去，后者会解释天堂地狱的景象，在天堂才算是永存与有永恒生命，在地狱里生不如死的哀号，从质量方面来说，不能算是有永恒生命。前者会指出后者是有点“强词夺理”但这评论后者会听不进去。
人无从知道，如果神创造的灵是有私欲的（天使也会犯罪哦），那进入天堂的人（灵体）会不会还有自己的欲望而在天堂因自己的私欲又再犯罪呢？这是神没有向我们显明的事情，这也是后者凭人现有的智慧，找不出答案的迷思！所以后者只能推论说，人的犯罪不是自己的私欲牵引的，一定是魔鬼诱惑的。没有魔鬼存在的天堂，人既使有人的私欲但没有了魔鬼的诱惑，人与天使一定不会再犯罪了。（这算不算是一个没有被证明的假设与推论呢？）
前者会指后者不能合理解释的是，如果人的犯罪不是由于自己私欲，罪不是人想犯的，等于是被魔鬼栽赃陷害一样，人何罪之有？那神判定亚当夏娃的罪，不就是等于把神当成一个毫无理智的神吗？无所不知的神既然知道夏娃的犯罪不是由于她自己，如何可以判夏娃的罪呢？
你要知道，魔鬼算是大有能力者，魔鬼要让人犯罪人就一定会犯罪。同样的，神比任何大有能力者更加大有能力，神要让人不犯罪的话，一样可以更轻而易举的使人可以不犯罪。以己之矛攻彼之盾，这些只是神与魔鬼两个人的事情，这样人犯不犯罪根本和人一点关系都没有的事，人何罪之有？
后者大概也不能解释以下的情景：如果只有一个自存，从人的逻辑观点看来，人可以说服自己，这个自存不是被创造出来的。但如果有许许多多的自存的话（有两个一定会还有第三个，有第三个一定会有第四个。。），我们知道超过一个以上，已经不是一件偶然的事情，这些自存的背后会有一个创造者。就好像我们看到的地球，月亮，星星，太阳系；它们的自存以数目来说不是偶然的自存而是被创造的。这样神说的“除我以外再没有神”，变成虚无的一句话了；因为在神以外还有一位创造神的神。
我不是在评论自存论
如果不一章一节全面性的评论，总难免流落于个人的片面之词，很可能偏于“搞反原意，曲解真相，扭曲事实”，想说什么就说什么！有如张一样，任何人都可能引用似是而非的标准支持自己的论点。
重点是，无论是前者或后者，都在推论神没有向我们显明得非常清楚的事情。以Makuro的评语说，虽是无心的，但都无意间陷入“不尊重神隐秘事”中了！
知道但又不能明白理由的事情
我想这是一个事实，我们知道，但又不明白理由的事情多得很！
我们知道主耶稣叫我们不要把稗子薅出来，但我们不能明白这话的理由何在？不薅出来容易，但要和稗子生活在一起天天见面是一件非常痛苦的事情，为什么耶稣要信他的人这么痛苦的生活呢？（或许这是教会必须思考如何长在同一块地的问题？）
我们知道耶稣是“神的道”道成肉身的（约翰1章），耶稣是天父（约翰14章）。但我们还是不明白是什么理由，为何道成肉身的神竟然不知道末日是在几时才会发生呢？我们不明白，如果耶稣已经死在十字架上（为罪人赎罪），耶稣是天父，天父死了，那是谁使祂自己复活呢？神可以死吗？我们不明白耶稣是天父，为何耶稣一直在说天父高过他唯有父知道呢？
重点是，我们一定要知道主耶稣到底说了什么话，也要知道话语的意思是什么，但我们却不要害怕我们不明白神没有向我们显明背后的理由是什么？
这就是Veritas所说的：“沒有理性的信心，是迷信或盲信。但信心若只依附在理性上，則永遠見不到理性之外的神。信心，是在理性盡了一切努力，承認自己的不足之後，因著對神的話語的相信而出現”。
藉着教會行動的啟示
面對這個極大的教義和信仰危機，教會應該如何應對呢？其有兩個主要的領域- 教義和組織。(I)教義
1. 首先，最重要的是，教會必須認識到，撒旦自存理論是直接與神的屬性危險的衝突的。撒旦自存理論描繪了一個與教會的傳統信仰非常不同的神。撒旦自存理論基本上描繪神是無情，犧牲了無數的靈魂為維護自己的利益者的肇事者。這違背了整本聖經的精神。換句話說，教會必須拒絕這種假說，絕不能有絲毫的妥協。
2. 對所有的弟兄們，教會是責無旁貸，認真做好準備，並提出每個有關神和聖靈的無限的問題，提供答案。教會迫切需要聚集了一批長執傳道，專門處理所提出的問題。消極及被動，只會導致弊大於利。我們在教會若不採取行動，時間越長，這些扭曲的信念將更困惑教會。許多靈魂將在這當中漸漸流失，教會將變得更加分裂。
3. 維 護信徒的信仰是教會的責任。我們經不起兩個直接互相矛盾的信仰並存於教會中。每一個傳道者及被按立的長執應該談論手上有的問題。一方面，這將有助於阻止腐 敗。另一方面，它揭示一直對神的話語規模的忠心的人(或不忠心的人)。此外，我們可以幫助搶奪從火中有些被迷惑的信徒。
4. 聯 總應該在主剛強，聯結各總會和當地教會，為教會的信仰做出明確的立場，並以任何必要行動來保護教會。否則，年輕一代和新信徒將成為我們的優柔寡斷的受害 者。我們不應該害怕任何報復或攻擊。不管我們想還是不想，迷惑將繼續進行。而攻擊的程度和頻度將會增加。就如我們已經做了我們該做的，那麼，我們應當在禱 告中將所有交託在神的手中。
(II)組織
除了在理論與教學採取堅決行動，教會應該也實現了組織的改進： 1. 特別是全職工人和長老，教會必須確保這些工人不認為他們是優於其他工人。每個工人都必須有機會聆聽別人。換句話說，每個工人應被安排參加傳道講習會，讓他們有更多互相學習的機會。沒有人是能真正倖免於自驕的危險。
2. 教會必須尋找到現有的培訓系統。訓練的方法和重點，確定學員的質量。培訓必須紮根於教會的基本信仰。他們必須準備不惜一切代價捍衛真理的教會。基本信仰必須是主體，他們必須最能了解。只要他們謙虛地尋求“聖經”，一旦他們被牢牢地確立於真理的規模，再加上持續不斷的靈修，他們將更了解神的話語。
3. 教會應該尋找方法，以促進在工人之間在主裡的聯合。為每個工人提供機會，打開了彼此心門，保持對彼此的靈性上的檢驗。鼓吹在真理上的聯結不應只是一個落實在信徒上的理想，事實上，它更是應落實在必不可少的神的工人身上。主的僕人必須始終聚集在一起，彼此建立更好的關係，包括相互修正。
4. 教 會必須遵循的使徒教會的方向。所有的全職工人的主要焦點應該是在祈禱和傳道。任何與這條軌道的偏離，可能導致昏昏欲睡的靈性。無力感的滲入，使他們失去了 所有的興趣和熱情來為主贏得更多的靈魂。顯然，當為主的託付不再進行，工人們將在靈裡失去活力，屆時將無法抬起真靈命來服事。
5. 必須有一個適當的系統來處理背逆和強梗的工人。必須明確指出，教會的基本信仰不改變。如果三次警告後仍繼續違反，必須強力採取釜底抽薪，消除腐爛。
結論
從這些最近發生的事件的形成一個空前的危機和挑戰。在主的指引下，我們必須採取積極措施，維護真理和主的羊。如果沒有堅定的行動，我們才意識到這一點之前，整個教會將會發酵起來。我們該如何面對主，交代現在祂的教會正在發生的事情呢？3/31/2013
On March 31st, 2013 desert-rose says:
试论“省思: 教會最大的挑戰”的【教义，组织，结论】
“藉着教會行動的啟示”，这句话让人觉得张非常的高明。这不过是在宣扬IA的行动，不是自己想要做的，是从启示而来，只是籍着教会行将出来而已！这是IA想通过张的口，把IA一切可能的过错，推得一干二净。IA行动有什么偏颇，错不在IA与张。我想你应该非常清楚他们是要谁去负这个责任吧！
评论【教义】：
这只不过是张“师出有名”的一个总结：
（1）“撒旦自存理論描繪了一個與教會的傳統信仰非常不同的神。撒旦自存理論基本上描繪神是無情，犧牲了無數的靈魂為維護自己的利益者的肇事者。”
可以说，在一个“似是而非的标准下”，所做的定论也只能达到“似是而非的地步而已”。
YM真的描绘神是无情的神吗？除了不是唯一自存之外，YM描绘的神与神性，和我们信仰的神有什么不同呢？YM有否认过“唯有神是神”吗？
（2）一边是“教會是責無旁貸，提供答案”，一边是“聚集了一批長執傳道，專門處理所提出的問題”。
“提供答案”：在似是而非的标准下，只能是“教会传统是对的”，在研究圣经时，如果不符合传统，我想在张的建议之下，一定继续把经节原有的意思改换成“教会传统的意思”了（EISEGESIS）。
“处理问题”：在IA与张的权柄之下，就只能有“妥善处理YM”的同样方法而已。在教会没有能力解释之前，先行杀掉违反教会传统的言论。
（3）“維護信徒的信仰是教會的責任”
美其名是“维护信徒信仰”，骨子里是“维护教会传统”，所以张会说“我們經不起兩個直接互相矛盾的信仰並存於教會中”。张只不过是婉转的说“教会妥善处理YM是对的行为”与“为了维护信仰，做什么都是可以的”，司马昭之心路人皆知！
或许对张来讲，主耶稣说的“稗子与麦子并存”是一个天方夜谭的故事，说说而已，信徒不必当真，因这是做不到的事？稗子和麦子，两个互相矛盾的东西，怎么可以同时在同一块地生长呢？
（4）“聯總應該在主剛強，聯結各總會和當地教會，為教會的信仰做出明確的立場，並以任何必要行動來保護教會”
从整篇文章的脉络看来，张不过想提醒信徒，“以保护教会为前提，一切所做，都是无害的，都是对的”，包挂IA的制造谎言，制造假证据在内。
所以张建议联总应该继续“在主刚强”，没有刚强的心，如何继续做违反耶稣吩咐的事情呢？呵呵，IA 是不是为了拯救教会所以做出“我不入地狱，谁入地狱”的事情来，这算不算是佛家思想呢？
所以张会苦口婆心的劝勉信徒，信徒们千万不要去看被放大了的事迹，因为如果这些行为不被放大的话，都是无害的！
评论【组织】：
张所提的建议，不是全面性的探讨现有组织正反面的问题得到的建议，而是针对YM事件，建议更加增强现有黑箱组织，使它更牢不可破。
所以张的建议，並不是为了改变现有组织架构的弊病而做的。
张说：“特別是全職工人和長老，教會必須確保這些工人不認為他們是優於其他工人”。张看不到问题的根本所在，这不是“确保不确保的问题”，这应该是“明白不明白耶稣教训的问题”。所以直觉上可以看到张主张背后，还是同样隐藏着原有的“妥善处理的那只黑手”。或许在所谓全职工人和长老之下，很可能不包挂“有职位职权的工人在内”，这些人凭职份职权，可以优于其他信徒，手中更操生杀大权。
张文章前后所强调的是“似是而非的标准” -- “教會的基本信仰”，而不是“耶稣的一切吩咐”。
张强调的是“似是而非的目标” -- “必須準備不惜一切代價捍衛真理的教會”，而不是“准备不惜一切代价捍卫主耶稣基督的真理”。
张说：“教會應該尋找方法，以促進在工人之間在主裡的聯合”，“彼此建立更好的關係，包括相互修正”。如果我执迷不悟相信狗嘴长不出象牙来的话，大概看不到这是美好的建议，但这建议其实真的是一个好的建议。使我非常纳闷的是，我们何必等待以后才实行呢？现在就不能应用在YM的身上“互相修正”吗？
张说：“教會必須遵循的使徒教會的方向”，这本来是非常好的方向和使命。但张只提“祈禱和傳道”，可以想象张对使徒教会的了解是片面的。因为使徒教会特出的地方，除了专心祈祷和传道之外，就是一切听命于圣灵的带领；以圣灵的意思为意思，不是凭人的意思而行。张觉得“最令人震驚的是，他曾公開要求他的聽眾祈求神的直接啟示”，张的震惊显露张根本不了解圣灵的工作，不相信圣灵会提醒与教导信徒明白耶稣一切吩咐並带领信徒进入真理。一个不相信圣灵的工人，自己已经抛弃了真理的圣灵，如何能指责别的信徒抛弃真理的圣灵呢？
所以张会提出第五题是理所当然的事情，不足为怪：“必須有一個適當的系統來處理背逆和強梗的工人。必須明確指出，教會的基本信仰不改變。如果三次警告後仍繼續違反，必須強力採取釜底抽薪，消除腐爛”。
在一个属世的公司里，这条文也是理所当然合理的条文。但在属于基督的教会里，“教會的基本信仰不改變”，却形成一条消灭圣灵感动的条文。当圣灵提醒和教导我们耶稣一切吩咐时，我们因戴了有色眼镜已经看不到耶稣的原有吩咐的意义。当圣灵提醒我们耶稣吩咐“不可以薅出来”，教会依然硬着颈项铁着心做出 “妥善处理之下的除职”，以人的意思取代了耶稣的命令。
评论【结论】：
如果读者可以了解以上的分析，就不会惊讶张会做出这样的结论：“從這些最近發生的事件的形成一個空前的危機和挑戰。在主的指引下，我們必須採取積極措施，維護真理和主的羊。如果沒有堅定的行動，我們才意識到這一點之前，整個教會將會發酵起來。我們該如何面對主，交代現在祂的教會正在發生的事情呢？”
真正在教会里发酵的，是“以人的意思取代了耶稣的吩咐”。
张是一位有圣灵在他里头的传道人，但看起来眼睛好像是瞎了油蒙心窍，领悟不出“教会的教义”已经取代了“耶稣的真理”。教会继续这样下去，该如何面对主呢？
结论：
读完张传道这篇文章，感觉出双方拥有的是两个不同心态个性与两个不同角度看法（perspective），因此IA与张完全看不到YM研究论文的美意！除此之外，局外人无从知道，YM有没有严重的得罪教会有权势的，而致使教会处心积虑经过多年的安排，妥善的处理了YM，一个只能让你觉得充满了恨，丝毫没有一丝丝基督的“爱你的敌人”在内的一个决定！
看得出，张这篇文章的主题，不是在全面性的探讨教会面对的挑战，不是在护卫“神是唯一的自存”，也不是在反驳“撒旦自存论”论文出现的错误，是一篇充满了指责与杀气腾腾的文章，为IA要做的“除职”铺好“师出有名”之路！
很不幸的是，张是一位有圣灵在里头的传道人，却可以引用“不正确的标准，指责与断定YM的罪状”，好像圣灵对他的充满（提醒，教导，感动与感化）被他的私欲消灭掉一样！
教会利用组织上的权柄，做出对YM的“除职”，更使我感概良深，生出一些感想。
感想：
主耶稣在世上宣传福音时，从来不用“除的策略”以宣扬神的道。我们所信的神，是慈爱与公义的神，阿门！但神在罪人肉体生命还在的时候，以慈爱宽容罪人，留下他们一生生命的时间，让他们有足够的时间可以悔改。在末日到来的那一刻，神才彰显神的公义，以公义审判我们这些罪人。IA与张在做的，却是恰恰相反！
使我纳闷的是，教会为什么会执迷不悟，不去明白 “罪”与“罪人”應該是有分别的呢？
制伏罪是人的責任
神要我们离弃罪，制伏罪与致死罪！这是人份内的事，人需要负这个责任。所以神說“這惡人必死在罪孽之中”（以西結3：18），使徒保羅也說：“因為罪的工價乃是死”（羅馬6：23）
神要拯救罪人
但神要我们拯救罪人而不是离弃罪人，制伏罪人或致死罪人。
所以神說：“我何時指著惡人說：他必要死；你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中；我卻要向你討他喪命的罪（原文作血）。”（以西結3：18）保羅也說：“「基督耶穌降世，為要拯救罪人。」這話是可信的。”（提前1：15）
诚然，任何信神的人，目睹任何一位同灵做出违反神命令而不警戒他，劝诫他，使他离开恶行，尝试拯救他的性命，因此让他死于自己所行的罪孽中的人，神一定会讨伐他！
我想同灵们更了解，什么样的话语才算是“警戒人”，什么样的话语是“明明的羞辱人”，警戒不同於羞辱，羞辱不同於警戒！
恶人存活
从圣经记载的第一个谋杀案，就已经可以看到神的这个意念（创世纪4章）。
神没有即刻判该隐死刑，但神严厉的惩罚该隐。你大概可以看到隐藏在惩罚背后的警戒！神不仅没有判该隐死刑，神更特别保护该隐的生命，“耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。呵呵，你说这记号立在哪里呢？但神是信实的神，一定有这些记号，只是我们肉眼看到了也不会晓得的记号，这应该是你可以相信的。你也可以相信，神在该隐身上立的记号，一定发挥出它的功效。今天当你遇见该隐这种人，你不会想到要杀他，更不会生出轻蔑他的意念，或许你还会尊敬他呢？（像天使长尊敬魔鬼一样的尊敬）
真期望，HBL的同灵，可以学习尊敬的对待我们认为非常可恶的罪人，神一定不会让遵行祂旨意的人吃亏的，请相信！
这就是神为该隐留下他一生生命的时间，让他有足够的时间反思悔改！
该隐的事件也带给我们不能解答的问题
神是大能的神，无所不知无所不在並充满万有的神！
神一定事先知道亚伯会被谋杀，神有超过足够的能力救亚伯，为何神不救敬畏祂的亚伯脱离险恶呢？难道属肉体的生命真的毫无一点价值可言吗？
旧约时期“还没有天国地狱的概念”，我想旧约的古圣徒想要找一个比较合理的理性解释会比我们更难。今天至少我们可以解说还有一个比肉体生命更有价值的“灵命”，一个可以与神永远同在，在天堂里享受永远喜乐的永恒生命！
但旧约的古圣徒，凭信，知道“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”（约伯1：21）。他们凭信，知道神好像窑匠，人就好像窑匠手中的泥。所以我们看到古圣徒还是会做出一个他们认为合理的解释（以賽亞29:16 你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥麽。被制作的物，岂可论制作物的说，他没有制作我。或是被创造的物论造物的说，他没有聪明）。
请相信人有能力制伏的是罪，不是大有能力的魔鬼
神不会叫我们负责我们能力之内做不到的事情，这也是你可以相信的！
所以主耶稣才会劝勉我们“唯有忍耐到底的必然得救”！（马太10：22；24：13）
面对魔鬼这大有能力者的攻击，就像约伯一样，人可以做到的只是“忍耐到底”。义人如约伯也毫无能力致死魔鬼，何况我们这些比起约伯来更算是不义之人呢？
至少希望同灵们自己去思考“罪”与“魔鬼”有什么分别与不同的地方！如果该隐没有回头离开他所做的一切罪恶，反而利用神给他的记号继续做杀弟兄陷害弟兄的勾当，那“硬着心不悔改的该隐”与“魔鬼”有什么分别呢？
除罪不是除掉罪人，除论文不是除掉著作论文的人
在你眼中认为是恶人或罪人的，在神眼中，“惡人死亡，豈是我所喜悅的？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？” （結.18：23）只要恶人回头离开所行的恶道，恶人就可以存活，这是神喜悦的！
所以“除罪”不是“除掉罪人”！
如果神说的除罪是除掉罪人，当初亚当夏娃早该被除掉，神不需要留下你我这些恶根在此作恶，不是吗？
“论文之与著作论文的人”，就有如“罪之与罪人“一样，有同样的分别点。所以 “除论文”也不是“除掉著作论文的人”！
IA是在劝诫YM吗？
所以IA可以问问自己，IA所作所为是在劝诫YM吗？
“神是唯一的自存”与“神是第一自存与永存，魔鬼是第二自存但没有永存”，这两个概念的背后是不是都在“议论神是什么样的神”呢？
約伯42：7耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。8現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」
看着这红的耀眼的字句，我们是否需要到约伯那里去呢？
后语：
朋友寄来一句智慧话，觉得很有意思，以此结束与共勉：“The first to apologize is the bravest. The first to forgive is the strongest. And the first to forget is the happiest.”尝试翻译：“第一个敢道歉的是最勇敢者，第一个肯原谅的是最强者，第一个会忘记的是最快乐者”。
